人文北京（人文奥运）研究中心

作者：王智慧

刊于《体育与科学》2019年第5期

摘要：本文立足社会过程决定空间形式的方法论并借鉴其他相关理论，强调从仪式文化的再生产与社会发展的关系，通过对“最后 的渔猎部落”进行深入考察，阐释了蒙古族原始渔猎祭祀仪式的变迁逻辑。研究认为：基于生存需要图腾与禁忌伴随着“乡土社会” 的礼俗生活应运而生，使生产实践具有象征化指向，个体之间的互动成为具有神圣特质的交往图式；渔猎群体在敬畏生命，敬畏神 灵原始认知理念下，禁忌的产生为族群的生存提供了保障，基于文化边界、自然边界和社会边界的共同体意识成为渔民的生产实践 的核心；传统的仪式实践是族群信仰的外化，传统祭祀仪式的文化特质表达了人与自然对话的特殊语境叙事，阐释了蒙古族多元信 仰的价值互构。社会变迁下“渔猎部落”面临着“过疏化”与“原子化”叠加的风险，重塑“乡土团结”将成为治理的关键。外力的嵌入 促使查干淖尔渔猎文化在国家、地方政府、传承体以及当地民众的交织互动之下经历了文化再生产过程。仪式与生产实践的意义 链接断裂，团结与失范的共时性张力增大，具体表现为渔猎祭祀仪式与生产实践的关系发生断裂，祭祀仪式沦为纯粹的表演，冬捕 祭祀仪式则演化成一种“阈限体验”；渔猎祭祀仪式所依存的“族群”边际变得模糊，冬捕节庆民俗仪式表演的文化记忆功能使“渔猎 部落”身份得以强化。

关键词　图腾与禁忌；礼俗逻辑；生存镜像；价值互构；原子化；过疏化；文化再生产；族群边际；文化记忆

中图分类号：Ｇ８０－０５４

文献标识码： Ａ

文章编号：１００４－４５９０（２０１９）０５－００２０－１２